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太虛大師的無神思想——即其對 “一神”主宰思想的批破
发布时间: 2006/7/3 23:37:30 被阅览数: 3709 次 来源: 中國佛學院
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內容提要:太虛大師不但是中國佛教改革的先鋒和領袖人物,人間佛教思想的開創者,而且還是一個“無神”思想的哲學家。他的無神思想很有特色,認爲世間絕對沒有主宰的神靈,“一神”主宰思想是一種邪執和不平等現象,爲此他對一神主宰的思想進行了全面而深入的批駁破斥。本文的主要內容就是對太虛大師批破“一神”主宰思想的分析論述,嘗試通過系統的解析使我們對太虛大師的破“神”思想有一個深入明確的瞭解,並由此開拓對世界人生的正確認識。

關鍵字太虛大師 一神 主宰 造物主 破斥

作者:體恒法師

 

大家知道,太虛大師是近代中國佛教改革的先鋒和領袖人物、人生佛教思想的開創者,可是卻少有人知道,他還是一個“無神”思想的哲學家。太虛大師的無神思想很有特色,他認爲世間絕對沒有主宰的神靈,“一神”主宰思想是一種邪執和不平等現象,爲此他對“一神”主宰的思想進行了詳盡的批駁破斥。太虛大師對“一神”主宰思想的批破全面而深入,徹底揭露出一神主宰的虛僞性與不實性。太虛大師的破“神”思想在今天依然具有十分重要的意義,但是由於文深意隱,難於瞭解,這了便於我們的掌握,本文嘗試對他的破“神”思想予以系統的分析論述。

 

一、主宰“一神”的界定與特性

 

關於“神”字的解釋,許慎《說文解字》中說:“神,天神,引出萬物者也。從示、申。”《漢語大字典》中說:“傳說中的天神,即天地萬物的創造者和主宰者;又指人死後的靈魂;還指精神,表情,肖像等。”印度的“神”和中國的解釋有所不同,對於“神”的信仰,在印度可謂是由來已久,佛教將這些紛紜繁衆的解釋總結爲三類:

1)、大神我,就是《說文》中所謂的造物主,因爲它能創造宇宙萬有,所以名爲“大神我”。印度婆羅門教認爲大梵天能造萬物,一切衆生都是梵王所生;另有學說認爲大自在天能造萬物,一切天地人物皆是大自在天所造,這些都屬於“大神我”。

2)、小神我,就是生命的靈魂,因爲它不能創造萬物,只擔負個人所造作的善惡責任,所以名爲“小神我”。有人不相信有主宰的天神,卻相信有一個靈魂我存在,或相信人死後有神有鬼,這都屬於“小神我”的範疇。

3)、有情神,就是和人一樣的一種有情生物。佛經中所說各種各樣的鬼神,如天神、地神、山神、河神、祖先鬼神及諸餓鬼等,都是屬於此類。

太虛大師在以上三種之外,又增添一種,就是學者們所立的原理、本性、天道、精神、種種假說,及佛法中的真如,佛性等,這種“神”實際上是一種定性實執。所以在太虛大師看來,“神”的種類有四種。[1]

對於以上四種神,太虛大師認爲,定性實執的“神”沒有人情意志和實在自體,不可能主宰萬物,它們不在太虛大師的批判之內。而“有情神”雖然有人身的實體,但是沒有神的超能,既不牽涉宇宙本體論,又不是永遠不變的實我靈魂;它們和人、畜生差不多,都是六道衆生,都有一定生死罪福,都是壽命無常要在三界輪回;根據世界無邊無際、生物無量無數的現實特徵,這些鬼神更不可能成爲主宰者,他們無異于人類中高於常人的哲人君子一樣,人們對於他們不必有什麽特別的畏懼。佛教對於“有情神”既不否認也不崇拜,他們也不在太虛大師的破斥的範圍之內。至於“小神我”,從佛法的究竟意義角度講,它們雖然也非實有,可是它們同樣沒有超常的神能,不能造作萬物及主管萬物,不用人們去皈依禮拜、妄加恭敬,“蓋是吾人與諸生物或自有、或共有、或性具、或緣成之全體大用耳。”[2]因此它們也不在太虛大師的批判之列。

萬物的造物主,恒常不變的實我或靈魂,以佛陀的智慧觀察,都是不存在的,都是由於凡夫的虛妄分別産生的,佛陀認爲在這個世界上沒有任何一個主宰者,不管是造物主的“大神我”,或是靈魂的“小神我”,佛陀一概予以否認並痛加破斥。太虛大師繼承了佛陀的這種思想,並著重於對“一神”主宰的批判。他在《破神執論》中說:“今論所決定遮破之神,即諸一神教所妄計唯一、實在、常恒、普遍、能父萬有、能主萬有之大神物,非餘所謂神也”。[3]還說:“有神說,特隨機引導之方便決門耳!”[4]大師意思是指有神論不是最究竟的思想,宣說有神僅僅是渡化衆生的一種方便接引法門,他所破斥的主要就是主宰的“一神”上帝,即實性的“大神我”。

太虛大師認爲,作爲主宰者的“一神”上帝要想成立,首先要具備的是六個“擬人”條件。“擬人”就是似人、像人,所謂“擬人”就是說擬定“神”與人的相同之處,因爲只有與人相同,人類才能夠感知覺察到“神”的存在,否則人們怎麽知道有“神”創造並主宰著人類萬物呢!這六個條件是:

1)、擬人的形體相貌:一神的信仰者,必然不會認定“神”是虛無飄渺的幻影或者空無一相,否則就失去了神的功能作用。所以“神”必定是有形魄的;有了形魄,這個神的形象也不可能似水流、似木石、似蛇蟲、似魚鼈、似鳥獸等,必定要具有像人一樣的器官形骸;有了肢體形象,又必定不許“神”的形象是殘耳、缺鼻、缺手、多足,不分雌雄性別,不正首尾之位的殘缺者,一定會是形象完具而且端正秀美;形象端正了,器官的功能也要同人一樣,不能是用頭代步、用腳進食、用腰脅出聲、用膝踝目視等,必定符合人之常情。總之,這個神的外形絕對要與人相同,所不同的只是比平常的人高大、強壯、姣好而已。若“神”不與人的形體相貌等同,就失去了之所以成爲“神”的最基本的條件。

2)、擬人的飲食起居:“神”還要像人一樣有個住處,需要餐食飲水,穿挂服飾等,“不然、應無所謂天國樂園,應不摘食樹果,應是裸形丐徒。”[5]只是,他的居處餐服可能比我們一般的人要要優美、芳甘、豐華、莊嚴、富麗而已。這是“神”之所以成爲“神”的第二個基本擬人條件。

3)、擬人的言行工作:“神”還要像人一樣會出聲說話,會走動和工作,不然的話,“則不得有告誡使命等事”。[6]正是能夠言語行動,才能展現“神”的靈異,否則如何施展神威?這是第三個必須擬人的基本條件。

4)、擬人的知覺思想:“神”還要如人似的有知覺感受與思想考慮,否則跟用土木金石等材料所做成的能自動、能發聲的機器人有什麽區別呢!機器人能工作卻不能創造和主宰萬物,而“神”能創造要主宰,所以必須具備這第四個基本的擬人條件。

5)、擬人的情感意志:“神”對萬物的獎懲必須依靠思想與分別,所以“神”一定還要有人的喜憂情感與好惡意志,不然,“應不得起是非好惡之念,褒貶賞罰之事”。[7]這是第五個要擬人的條件。

6)、擬人的政教刑賞:“神”要想控制人類萬物,還要有世間統治者的政教與刑賞等事,如果不是這樣,“應無帝之與魔對敵,應無所謂貶墜下界之事;應無所謂人類始祖罪貽子孫萬代之事,應無所謂末日審判之事”。[8]這是“神”要擬人的最後一個基本條件。

太虛大師認爲,具備了以上六個擬人條件,才基本具有了成爲上帝“神”的功能特徵。但是,就具足這六項條件的“一神”之中,還有高下優劣的不同。印度的婆羅門教稱“神”有本、化二身,本身不可名狀,而化身稍勝人類,這種說法雖然也慌謬可嗤,相對來說還較爲圓滿;最下劣的是西方耶教的“神”,僅僅只具備上面的六個基本條件。

一神教徒認爲只有他們所信奉的“神”才是正神,才是世界的創造者、主宰者,其他宗教的“神”都是邪魔外道,都是妖魔鬼怪。就此而言,成爲主宰的“一神”,僅僅具備六個擬人條件還是遠遠不夠的,太虛大師認爲主宰“神”的成立還要具備四項“天德”。天德,就是指創造者的德行神力。四項“天德”如下:

1)、此神唯一:主宰的“一神”須是世間唯一無二的,沒有任何神、人、或事物可以與它相比對,所以這個神是萬物的主宰者。這樣一來,人的生身父母可以說不是真正的父母;其他一切地方、一切神中都沒有可以歸依的聖賢,也沒有真實可尊敬的恩德。

2):神體真實且自存:主宰的“一神”必須是自有、固有、永有、實有的,萬物原本都是因“一神”而有、而存在,除了“一神”之外沒有任何自在實有的實體,唯獨這個“一神”不待萬物而自在、實有。

3)、神性堅常且無始終:主宰的“一神”必須是一個不生不滅、不變不易、不少不老、不消不長、不斷不續、不增不減的“超事物者”。否則、縱然比人類更爲長壽,也只能像龜、蛇、金、石等一樣,像妖、精、仙、靈一般,或者如佛經中所說的非想非非想天人一樣,再長壽也有它起始終訖的時間。而且,即便是其他神靈替代了他的位子,他還應無始無終,不然奉事他的人從哪里去祈禱安樂與永生呢?

4)、神的體用遍一切:主宰的“一神”的神體能夠充滿盈溢於盡虛空、遍法界、十方一切世界。如若不然,它應該不能直接生起而且遍佈一切的全知全能。而且如果不充盈於無邊空界,在他之外必然會有其他與之相並立的神,這就不成“一神”而成“多神”了,所以“一神”不能缺少這一天德。

太虛大師說,“一神”要想達到創造和主宰的地位,必須還要具備這四項德行與神力,否則便不能具足主宰的資格。可是、根據一神教的教義,在六個“擬人”、四項“天德”的基礎上,神的能力、作用還必須具備四個“特性”。這四個特性,只有他自己獨自具有,不許任何其他的神與他共有,否則此“一神”還要失去作爲創造和主宰的資格。四個特性是:

1)、遍生與主宰一切事物。“一神”所製造的一切人類與事物,不但外在的形質,就連內在的心靈、意識也都應該是他所造,除了他所創造的之外,沒有任何他人或它物所創造的東西存在。如果說神只能創造人的身體而不能造作人的心靈,那麽、人間各自能造一種事物的百工、技師,都可以說是造物主了。這恐怕是一神信徒所難以接受的,所以,“遍生”與“主宰”是“一神”上帝的必然特性之一。

2)、爲一切事物的主權所有者。無論世間任何人的身心、祖宗、親友,還是禽獸、器物等一切事業成就與財物擁有,都是“一神”的上帝所有。世間凡有所得都是上帝所賜於的,所有人都應該經常感謝奉事主宰的“神”。就像奴隸、婢臣奉事一個君臨天下的帝王一樣,常常恭敬順從地做事情,不敢有片刻的違背與怠慢,因爲他的全部主權都是這個帝王所有。假如這個“神”不是全部撐握一切物,僅僅是某些方面超強一些,就奉他爲主宰者,那麽蜈蚣有百足,豈不是也應該奉事爲主宰者了?這也是一神教徒所難以認可的,因此、完全的掌握一切事物、並爲一切事物的主權所有者,是“一神”主宰的又一特性。

3)、能任運隨意降福禍。主宰的“一神”在主宰一切事物的過程裏,不應該憑藉往來、升降的運動,往來、升降就會此作彼息,而不能盡一切時刻的控制所有事物;主宰的“一神”也不應該憑藉臣工和役使,如果依仗臣工役使就不是直接的治理;不是直接的治理,則臣工役使們有可能偷矯王命。所以、所有萬物都應該是主宰的“一神”直接能統治,才可以顯示出真主宰的“一神”非世間的僞主宰所能相比擬。

4)、能隨念直接監察一切人事。主宰的“一神”能不移不動而盡知世間一切事物,盡控世間一切事物。他不應該假借俯、仰、向、背的探視,俯、仰、向、背就會顧此失彼;也應不假借官吏與偵探,若用官吏與偵探就不是直接管理;不是直接得到的視聽消息,一定會爲假相所欺蒙。況且因籍他人成就事情,也不是大丈夫所應爲的行爲。所以一切處都是神能直接盡知,這才足以顯示主宰的聖帝非人間的皇帝可比。隨念直接鑒察一切人事,是“一神”主宰的第四個特性。

太虛大師說,一神教的教義中不一定就把主宰“一神”的性質特點勾畫得這樣完備詳細。可是作爲一神信仰者的主宰“一神”,必須具有這些基本的條件,才能稱得上是主宰者,才能讓批判的人有一個眉目可供駁斥。太虛大師所列舉的這六個“擬人”,四項“天德”,四個“特性”,不過是對各種一神信仰的思想教義的總結歸納,對主宰“一神”的名義、性質、特點,給予了一個詳盡的概括而已。

太虛大師認爲,在現實世界的宗教中,印度的婆羅門教認定世界人類是大梵天所成文就的;基督教認爲世界是上帝所創造的;回教認爲世界是安拉所創造的。不管它們所認爲的創造者是誰,一個共同的特點就是:都認爲世界人類是由作爲主宰者的“神”創造出來的,因此它們都屬於“一神”的信仰。

太虛大師在他的一些著作中不止一次的說,儘管主宰“一神”的信仰者不少,可是以西方的耶教爲最劣,以耶教的“一神”信仰最不平等。可見太虛大師所破的“一神”主要是針對西方基督教的上帝而來。

他說,聖經中說人類始祖亞當獲罪於上帝,他的罪業留於子孫後代,一直到今人們還在受著上帝的責罰,這種酷刑即使是封建社會時期連坐九族的秦朝酷法也沒有它暴虐!聖經所謂積數萬年陳死鬼魂,直至世界末日才一起審判,可以說即便是最昏庸懶惰的官吏也沒有它懶滯!聖經所謂摶土爲人,呵氣爲魂,實在形同兒戲!這些可以說是鄉村野夫聚談笑謔的內容,稍具知識的人肯定不能信從服膺,這些內容根本就不值得反駁,所以破斥不從這些方面展開,只從人間常情與一定深度的哲理上來破斥。

 

二、主宰“一神”的破斥

 

在太虛大師的著作裏,對主宰“一神”的破斥主要體現在《無神論》與《破神執論》兩篇著作中,下面就依據這兩篇著作來詳述他對主宰“一神”的破斥。

根據上文對主宰“一神”所具條件、特性的界定,在《無神論》一文中,太虛大師從人類社會差別的角度出發,用六條內容對“一神”主宰的思想進行了批駁,他說:“天空中無數之恒星、行星、衛星、遊星,果有造物主以造乎?地球上無數之動物、植物、礦物、氣物,果有造物主以造乎?吾姑置不問,僅就人類以詰之。”[9]六條內容如下:

1)、上帝何故讓人受諸罪苦?

大家知道,基督教認爲人是由上帝所造的,[10]按道理來說,人既然都是上帝一人所造,就像一個模子造出的器皿,不應該有形體的差別,智力的高低,更不應有貧富的不均,可是現實世界不是這樣,萬有差別紛然而現。所乙太虛大師說:“人類之體魄及靈魂,既盡爲造物主之所造,何不盡造爲聰明正直健全善良之人,體、力、智、一般平等,皆得圓滿之自由,共用安樂之幸福!顧乃或善、或惡、或智、或愚、或強、或弱、而使人類造種種之罪惡,受種種之苦惱耶?”[11]

2)、上帝何故不讓人盡入天堂?

世間的人尚且知道爲自己所生的子女創造好的生活條件,能不讓他們受苦就儘量不讓,上帝創造了人,也應該都讓人像他一樣生活在美麗、富足、和平的極樂天國才對。可是現實情況是,他的這些愛子──人類,千百年來卻一直生活在苦難深重的地球上。所乙太虛大師詰難說:“人類既盡爲上帝之愛子,何以不盡居之以天國,遊之以樂園,而必使人之生於罪惡苦惱之地球,逼其受種種磨折,待其恭敬歸向,乃攝歸天國,否且罰入地獄耶?”[12]

3)、爲什麽不直接讓人讓順從上帝呢?

人是上帝所造,他擁有人類的一切處置權,他既然希望人們都恭敬順從,可是爲什麽不讓人類直接的都具有溫良謙和的性格,自然的生歸天國,而非要待先覺悟的人去勸說方才相信皈敬!這是讓人難以理解的,故此太虛大師說:“上帝既要人恭敬歸向,乃肯攝歸天國,何以不盡人皆造成恭敬歸向之心,俾自然恭敬歸向,而必俟人之勸導其恭敬歸向耶?凡是、皆深不可解也!”[13]

4)、可笑的魔鬼之說!

《聖經》之中,多有關於魔鬼的敍說。亞當和夏娃在伊甸園,本來是混沌無知的,正是由於魔鬼的蠱惑,他們才偷食了不該吃的智慧果,從此有了智慧分別,也帶來了永遠無法擺脫的罪業。這還沒有完結,人類的後代,一直脫離不了魔鬼的糾纏,動不動就被它誘惑,時常的背叛上帝,弄得上帝老人家也時常不得已的發脾氣,冒肝火。

故此太虛大師質問:聽說有別於上帝意志的魔鬼,常常與上帝對抗誘惑人們行魔道;而人若不順從上帝跟隨魔鬼,死後又必然墮入地獄。這個頑固的魔鬼,是否也屬於上帝所造呢?如果說它不是上帝所造,上帝既然有不能造的東西,那麽他造作的能力必定有所限制了。這樣一來,豈不是如同百工技藝的各自能造嗎?如此類推,上帝名曰“造物主”,百工技藝何不也可稱爲“造物主”呢?進一步說,魔鬼既然並非上帝所造,那麽必然有另外一個神能者來造作魔鬼;以魔鬼的力量都能對抗上帝,而造作魔鬼的神能者必然是較上帝更爲神靈巨大;這樣說來,又怎麽能知道人類及上帝不是屬於造魔鬼的神能者所創造呢?假設魔鬼是自然而生,不由他神造成;那麽爲何其他萬物就不能自然而成,而一定要待上帝來創造呢?另外,如果說魔鬼定是系上帝所創造的;則上帝既然能造它,爲什麽就不能制它的行兇作惡呢?只是懲罰信從魔鬼的人類下地獄,爲何不懲罰始作俑者的元兇入地獄呢?以上帝的權力神力,懲罰魔鬼下地獄當不是什麽問題的,故意要留著魔鬼來擾害人類嗎?這實在是太不公平的一件事情了。有感於此,太虛大師慨然說:“此尤不可解中之不可解者!雖質之主張造物主之神說者,亦將莫知所答,啞然失笑!”

5)、上帝何以造一個不平安的世界?

人們養一隻小貓小狗,還會給它們置一個安樂的小窩,不會讓它們日曬雨淋、霜寒冰凍。可是上帝爲人類造的這個世界實在是不太美妙!夏有驕陽似火,冬有酷寒如劍;旱則赤地千里,澇則水淹大地;饑是餓莩遍野,疫則積骨如山。更不用說戰爭等人爲災難的恐怖了。太虛大師質問:“上帝之造此不平等、不自由、不安樂、不美善,而如監牢、如桎梏、如豕圈、如地獄之世界,罪惡苦惱盈積其中,其將以爲功耶,抑將以爲罪耶?其果惠人者耶,抑果虐人者耶?”[14]太虛大師的意思是說:上帝,你造人到底意欲何爲?爲了恩惠於人,還是苦惱於人?抑或僅僅是爲了自己的娛樂?如此的世界,你是有功呢?還是戴罪呢?太虛大師的質疑可謂極其到位,假如上帝就在面前,想必也當會啞口無言。

6)、上帝與暴君何異?

人間世界的暴君,“順我者昌,逆我者亡”,完全按照個人的意志與好惡行事。上帝是超越於人類的神能者,按說不應該與一般的人計較,所謂“大人不計小人過”,但是實際情況卻相反,上帝對於他親自造出的人,動不動就龍顔大怒,大發雷霆。輕則讓人受苦受累,重則打入地獄不得超生;小則一人或一家受難,大則一族乃至成千上萬的人被罰慘死。[15]如此上帝何異于恐怖的暴君?所乙太虛大師感歎:“夫上帝對於人類之心理,亦汝能恭敬我,我能安樂汝,汝不恭敬我,我能苦惱汝;與帝王之順我者富貴,逆我者滅亡,同一設心耳。故英吉利哲學家毅果曰:‘浸假而有上帝,吾必戟指而詈之曰:惡也’!”[16]

透過上面的破斥,可以看得出造物者的主宰之說是多麽荒謬,多麽經不起推敲和質疑。根據這六條詰難,太虛大師認爲,世界萬萬不可有造物主,不容有造物主,不必有造物主,絕對無造物的神,可說是毫無疑問的事情!可是、太虛大師在批駁“一神”主宰的道路上沒有就此而止,[17]爲了徹底揭破“一神”主宰的僞裝,爲了完全彰顯“無神”思想的正確認識,在《破神執論》一文中,他又從十個方面對“一神”主宰予以了更爲嚴厲的批判。這十個方面即:

1)、上帝也屬於物嗎?

太虛大師問道:你所執著的上帝,是屬於物,還是非物?如果他是非物,非物則無有實在的體、相、作用,只是相對於“物”的概念才說它是非物,不是在“物”之外別有一個所謂的“非物”。比如沒有事物之處我們稱之爲“空”,並不是在“物”外另有一個實在的“空”物存在;又如說“無”,只是無有“有”而已,並非別有一個叫“無”的物。這樣說來,非物的上帝僅是人們唯心生起的一種計執度量,只是虛無的傳說而已,就像印度人所謂的“龜毛、兔角”一樣,都沒有真實的存在意義,所以不應該計執他能主宰萬物。若定言上帝能主宰萬物,則他就必須有體、相、作用;有體相作用,那麽他就是萬物之中的一種;同屬於萬物,而又惟有他可以稱爲上帝,可以主宰萬有,這實在是沒有道理的事情!

這裏,太虛大師用是物、非物的兩個推理,對上帝的存在發出了質疑。這個邏輯推理過程如果用佛教的“因明”公式來表示,可以有二比量:

Ⅰ、你所執的神父天帝,定然無自體相作用──宗

你准許是非物所攝──因

凡非是物所攝者,定然都無自體相作用,所以你所執的天帝神父,也定然沒有自體相作用──喻

如龜毛、兔角,只有言說,都沒有實際的意義──喻依

Ⅱ、汝所執天神,定是萬物中一物──宗

許有自體相作用故──因

如人、禽、木、石──喻

太虛大師以爲,也可以用亞裏士多德的論理法,形式如下:

凡有自體相作用的必然是一個物──例;

你准許天神有自體相作用──案;

所以你的天神也必然是一個物──斷。

太虛大師採用邏輯推理的方法來批破“一神”上帝的存在,是因爲西方的基督教神學家也曾用邏輯推理的方法來證明上帝的存在,太虛大師以牙還牙,可謂是非常微妙,而且無懈可擊。用這種方式來批判“一神”上帝,並不是始于太虛大師,清末的學者章太炎在其著作《無神論》一文中已有使用,不過太虛大師在本文中的批破更加嚴謹縝密。

2)、上帝的造作待不待它物?

太虛大師詰難說:你認爲惟獨上帝造生了一切事物,那麽造作的時候,只有唯一上帝沒有任何其他事物;還是假借其他事物而成就造作的呢?如果僅是唯有上帝絕對沒有其他相待的物質;那麽這個上帝即應該是無自無他,無內無外,無彼無此,無能無所,與一切事物合和無有二相的一個事物,也就是說除他之外沒有任何人或物了;既然天地萬物一合相,可是怎麽忽然間就有了你們這些人呢?怎麽忽然間有你們的思想與主張呢?而且,你們怎麽知道一合相的上帝造出了萬物呢?實在是沒有道理!

再者說,如果他是有待其他物質才能生能作的,那麽就如冶煉爐之所以能熔化礦物是由於相待有炭、銅等物質;也像工匠的能作器皿是相待斧、石之類。炭銅、斧石原本就與冶煉爐、工匠並存,並不是必須由冶煉爐、工匠創造才生起的。如此說來,你認爲一切事物只由唯一的天神所生所作,還是沒有道理!何況這樣造作的上帝能爲上帝,那麽冶煉爐、工匠就都應該是你們所所奉持的上帝了!

這裏,太虛大師用相待、不相待,推理出了上帝造作萬物的虛假性,上帝即不能造作,也就不能主宰萬物。

3)、上帝有沒有生前的階段?

基督教神學認爲,上帝在沒有造作萬物之前,是沒有天地萬物的,只有一個上帝的存在。上帝造生萬物,不相待任何物質,一切都是他自作自生。於是,太虛大師問道:那麽你的“一神”上帝,也有末生之時嗎?還是從來如此?

你的上帝如果是本來固有,常存而沒有未生之前的這個階段,而一切事物又唯由上帝造作,從不相待其餘的物質或人事;那麽上帝存在的同時也就有一切事物的存在;如此,一切事物也都不應該有未生前的階段。這樣,認爲一切事物有未生未作前的說法豈不是沒有絲毫道理可言了嘛!

如果說上帝也有未生前的階段,既然有所開始,就必然也有所終滅;這樣你的上帝就是有起滅不自在的事物之一了;他連自己都不能自主,還怎麽能主宰其餘的事物呢?這樣你的教理說上帝是不生不滅,全知全能,不就變得都沒有道理了嗎?

假設你說上帝雖然常存而不相待其他事物,可是卻待神心的喜樂情欲,這還不對。因爲上帝本來常存,天神心的喜樂情欲也當常時一致,自然而然不由相待生起,一切所造化者仍然還應如上所說與神同時存在。如果說上帝的喜樂情欲也由相待而起──就如同人待金錢而生貪愛,待貪愛金錢而犯盜竊──這仍是有待它物。既然他必須相待喜愛情欲,如果愛樂忽然間消失無有了(情欲是不常恒的),豈不是不能造生萬物了。這樣看來,上帝也不能自主,既無自主,你執上帝爲自在自由而且全知全能,都沒有道理了!

這裏,太虛大師從上帝有生無生這個兩難問題,推理出上帝不能造作,從而否定了上帝的權威性。

4)、上帝造人有知無知?

你說是上帝造出世間萬物,那麽請問,上帝在造生人類的時候,是自己有知隨心所造,還是盲冥無知偶然而造?

如果是自己了知而且隨心所欲來造作,那麽上帝所不喜歡的罪惡、殘廢、愚邪及不敬信之人,不是神所樂欲的,爲什麽還要把他們給造作出來呢?既然造出來了,就應當也讓他們同歸天堂樂園,可是卻對他們貶斥、苦罰、責難,不使他們常常同住樂園,這實在是沒有道理。況且,神自己不喜歡那些不敬信神的人卻還要製造出來,而這些人又必須要人勸慰才生敬信,上帝的這種作法,是無聊還是惡作劇?實在說不過去的事!

如果說上帝是由盲冥無知偶然造一切物,那就不是隨心所欲而造;猶如父母生子女,雖然想生英俊漂亮的子女,可是善惡與美醜卻並由不得自己。若神所造的人善與不善、敬與不敬參雜,則神也就應該不能普遍了知一切人的善惡;縱然知道了善惡,也應該不能隨心所欲的加以賞罰。這樣說來,一神教徒所說的信則必蒙神眷、信則得永生居樂園及神遍知十方三世都是缺乏可信憑據的!

這裏,透過造作之時有知、無知,太虛大師否定了上帝全知全能的這一特性。

5)、上帝也有造作者嗎?

太虛大師問:你說世間的一切事物都是由上帝主宰,那麽造作這些事物的“一神”上帝是不是另有個造作者呢?如果說有另一個造作統治者,而此造者還應該有另一個能造者,這樣輾轉上推,豈不是無窮無盡,永遠沒有邊際!這怎麽還能說是“一神”主宰呢?

如果說你的上帝是沒有別的造作者,既然上帝無造作能自生化,那麽一切事物也應該自然生化而不需上帝的宰治;而且我們也確實可見世間的人、物,不需任何外力,就自然任運的互生互化,自立自治。這樣看來,你所執的造萬物、宰萬物的上帝,實在是沒有什麽用處!

這裏,太虛大師從造作的生生無窮來質疑了上帝的創造與主宰性。

6)、上帝“天父”的稱號是實還是假名?

基督教徒常常稱他們的上帝爲“天父”,因爲上帝是一切的所生者。這裏問的是,上帝的這個稱呼是“真實”的,還是“榮譽”的呢?

太虛大師說,如果上帝真的是萬物的父親,父子必然應當是同類;那麽神爲人父應當是人,爲畜父應當是畜,爲蟲父應當是蟲,爲土父應當是土,總之是誰的父親就應和它名符其實。再者,如果只是人的父親,而不是物的父親,就不能名爲一切物的天父!況且,人的出生不獨只是父子相對待,還必須要父親與母親的合和而後才能生子女,有了子女才名爲父親,唯有父親沒有母親不能有子,也不得有“父親”的名稱;上帝獨自爲衆生之父,唯有天父,不待天母,豈有此理!世間不用母生而自然生長的只有一些水蝨蟲等單細胞動物,若說無母能生,這水蝨蟲等豈不也可以稱爲天父了!另外,對之稱呼父親的,必定是他直接所生的子女,若輾轉相隔了好幾代,則只能叫祖而不能稱父了;一神教成立千百年來,教徒傳了無數代,上帝早就應該是爺爺的祖爺的祖爺及至更遠的祖爺了,可是代代人都認他爲父,實在也不合常情。還有,如果唯父爲神,那麽你的親生父、我的親生父都當是神了,一切人親生父皆即是神;而你只讓親生你的人爲大家的神父,哪里說得通呢?因此,可以說上帝創造一切,爲一切父的理論是站不住腳的。

如果“天父”只是假名稱號,那麽它只不過如同小孩子玩剪茅爲劍的遊戲,草劍雖有劍名而沒有斷切的實用,也就不能當真。這樣,說“天父”上帝能生化一切物,讓人皈命、供敬、禮拜、祈禱,這實在是沒有意義的事情!

這裏,太虛大師從推理“天父”稱號的不成立,證明出了上帝存在的難以確定性。

7)、上帝爲“萬物主”的稱號是實是假?

因爲上帝創造了一切,基督教有時也把他尊稱爲“萬物之主”。太虛大師問道:所謂神是“萬物主”,是實在之主,還是假號之主?是同國權之主,還是同物權之主?是同主賓之主,還是主奴之主?

“主”的種類意義不外乎這些了,可惜所謂的“主”都是相待變更,遷換無常的,在這個世界上根本就沒有永遠不變的“主”。比如“主子”之主,對奴他是主,對更尊者他則是奴了;又如“君主”之主,在位他是國主,離位或被推翻,也可能是平民甚至奴隸;再如“物主“,物今日歸你可爲是主,明日屬他,則你就不得名它的主了。世間哪里有永遠屬於一個人的奴隸、國家、財物呢?

所乙太虛大師說:“若離物等對待,則必不得有所謂主;汝執汝別有一天神常爲萬物主者,遍世間皆無理可求!若謂此非世間可談之理,汝曹應不在世間說,但應歸汝天國樂園中說!”[18]大師的意思是說一切事物都是相待而有,造物主之實並不存在。造物主的實名不存,假名更不可能真實。既然如此,人們對所謂“造物主”的恭敬,禮拜,祈禱等,都可以說是毫無意義的事情。

這裏,太虛大師就稱號的實與假出發,證實了上帝是所謂“造物主”的欺騙性。

8)、上帝的人性與神性的矛盾。

根據分析基督教的理論可以知道,上帝既具有真常、普遍、實在等神的主宰特性,又具有與人一樣的言語行動等人事作爲,這樣的話就會造成一對難以調和的矛盾。

如太虛大師言:“所執之神,既擬人事言動作爲,起居飲食,則宛然是一高等動物而已。然則必有形表,必有壽限。有形表則必非唯一普遍,有壽限則必非實有常住。有形表則必有外延之量,必不得全知全能乎一切;有壽限必有壽命盡期,必不得永久爲父爲主乎一切。又既唯一、普遍、實在、常住,應更無餘,應更無生,應更無依,應更無爲,空間時間,彌滿充塞,直是唯此天神而已,如何現前分明有汝有我,有人有物,有諸事業,有諸變化?即諸事物應無分別,如何複執別有一神高處天上?如何複執別有一神能父能主,一切物皆爲彼所生所化所宰治?”[19]從太虛大師的話中可看出,上帝若要保持人性的形相,就會失去神性的特徵;要想維護神性的權威,就難以得到人間的生化。那麽,這樣一來,上帝自身就成了一個矛盾的和合體,既然他自身都是矛盾的,如何能夠創造出和諧的人間世界呢?

這裏,太虛大師從人性與神性這對不可調和的矛盾,揭穿了上帝的權威,使他的的神聖主宰成爲了無根之草。

9)、上帝自身的矛盾性

中國的老子說:“有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前後相隨。”這就是說,世間的一切都是相對相待的,沒有絕對的實存與不變。太虛大師認爲,正是因爲有人的不完善,才相對顯示出鬼神類衆生的優越。可是即便他們較人優越,也不是沒有生滅變異,不是沒有缺陷殘弱。如果其中一者作爲常、實、遍的超人,不說別的,但從其自身就存在著不可調和的矛盾性。因此太虛大師說:“神獨父獨主,全知全能,如何未生造前已有自身依正?且既唯一、普遍、實在、常住,父何所父,主何所主,能何所能,知何所知?亦複何獨,亦複何全?故彼所執事義,自相茅盾抵牾,無一可以成立。”[20]上帝既然是唯一無二的全知全能者,而且遍常地存在於一切,那麽他爲誰的“父”?爲誰的“主”?又怎麽有“能”、有“知”呢?如是諸多疑問,無一不是自相抵觸。這樣說來,上帝還是難以上人相信。

這裏,太虛大師從上帝自身特性中體現出來的矛盾揭露了一神理論的破綻。

10)、上帝的存在靠什麽來證明?

佛教認爲一般情況下,人們證明一項事物的存在或者證明一種知識的正確,不外三種知識來源,即現證、比推與傳聞。“現證”就是現前證知,大家都共同承認的事實;“比推”就是比較推理,依此事而推知彼事;傳聞就是耳朵聽聞到的人們的相互傳聞。太虛大師詰問:認爲有個唯一、實在、常住、普遍、獨父、獨主、全知、全能的上帝,是根據什麽來證明的呢?

太虛大師說:如果依據現證,你現在是人,我也是人,五官都相同,感覺也不異。人們的眼等五根所覺知的,不外色等五塵集合而形成的萬物的質料形象;內心自證知的,不外乎自已的心、情、想、思等念頭,自已內心所自證的念頭,既不能舉示於人,也不能說是天神。況且人人都有自證知的內心,憑什麽說你所證知的就是唯一別居於天上的“上帝”?在人所感覺的物象中,無論青黃、長短、香臭、冷熱等,按道理全都可以指出來讓大家曉知;但大衆所感覺的,只是色等諸物並沒有什麽天神之類;縱然是到了你所謂的天國,人所感覺到的,也應當只有色等諸物;色等諸物,有哪一種可以充當你所說的唯一、實在、常住、普遍、獨父、獨主、全知、全能於一切事物的“上帝”呢?所以,“則汝言於現證,略無依據明矣!”

依據比推,必須要必有一分的現證,才可以比推。如:若人的身體曾經火觸過,任何時候一見到火,即便沒有觸到,也會覺知火是熱的,說到火,哪怕是十方萬世的火,也可以推而比知它是熱的。又如,因爲知道我自己內心有主見,也就可以推而知道人人都有自己的主見。再如、因曾見到其他人死亡,因而能比知我乃至現生的所有人也都必定會死。而且靠比推而了知事物,不外以通常普遍的現象,推斷局部少量的事理。你所執的“一神”既然連現證都沒有依據,還冒充一、實、常、遍一切物,哪里是屬於局部事理?因此,“則汝言不得依據乎比推而立,明矣!”

就傳聞而言,如果說依據你自家的傳聞,你雖然也有古人流傳下來的經書說世間有神,但如我之類偏不信你經書所言而要破斥,就像現在我所說的你也不信;如若你相信我的所說,我也相信你的經書,就沒有諍議了;可是既然你與我還是有爭,那你就不能用你的經書爲憑據來要求我等不信之人。

如果說依據世間一般的書籍與傳說,那也不行,因爲世間說明有主宰“一神”的書籍與傳說畢竟占全部書籍與傳說不及萬分之一,不能根據這極少傳聞證明的事相否定絕大多數傳聞證明的事相;“故汝言不能依據乎傳聞而立。”[21]

大凡是事理、語言的成立,不出這三種方式了,可是現在用這三種方式不能證明上帝獨存,這足以說明執著“一神”上帝的理論是屬於虛假的。

太虛大師又說,如果你自認爲自己的話是誠實無欺無須證據的,我及世間人理所當然要信從;那麽現在我也不用依據,說我身是天神上帝,全知全能一切事物,你也應毫不懷疑地對我身信從、歸命、恭敬、禮拜祈禱!假如說你以我的話荒誕不經而不信,別人豈不是也不會相信你的話!故此,“汝曹誣世惑民而嘵嘵者,可以休矣!”

再者,基督教認爲上帝是十方萬世彌滿充塞,無窮無盡的。太虛大師說:既然到處唯是天神的體相、作用、知能,則就不應該容納其他一切的事物了,因爲其他事物都已與上帝是無法辨別的一體。這樣就無我、無你、無人、無物的分別。“牛肉、鳥糞與汝同神,唯神食神,食即不食,汝如何食牛肉不食鳥糞!豬羊、父母與汝同神,唯神殺神,殺即不殺,汝如何殺豬羊不殺父母!既有全知全能上帝直接而賞罰宰製一切物,人間倫理、功業、政策、學術等應皆可無;且不應有善惡是非。既有全知全能上帝直接而造作生成一切物,人間之父母、夫婦、農事、技工等應皆可無;且不應有苦樂罪福。故依汝教,則世間一切事物概當廢絕!”[22]

還有,你們說上帝是無所不在,無所不是,這樣一來,“敬即不敬,信即不信,神即不神,人即不人,汝奚從以必敬汝神勸人?天即不天,地即不地,生即不生,死即不死,汝奚從以永生天國誘人?人亦即神,獸亦即神,木亦即神,土亦即神,汝何偏執別有一神?古亦即神,今亦即神,東亦即神,西亦即神,汝何不執無非一神?且汝天神,直接自能治理教化,賞罰問答,來往上下,功守折攝,汝曹奚用堅結教體團,建立經儀,向人傳播,向人勸導,向人諍鬥,向人攻殺,故依汝言,則汝教一切事業,先當廢絕!”[23]

這裏,太虛大師從現證、比推、傳聞等三個方面推理,始終未能找出“一神”上帝存在的證據,由此可見,“一神”的說法實在令人難以接受。

最後,太虛大師總結指出,由以上諸條詰難,可知主宰的“一神”上帝是不可信的,如果一神教徒一定要說,這是全知全能的上帝所說的,不是平常人所能夠知曉,“則汝曹以不知爲知,妄以自信信人,可知唯是迷信,唯是誣世惑民。世非易誣,民非易惑,雖我愚昧,亦不受欺,況諸聰慧者乎!亦可以關爾之蠢口,結爾之笨舌矣!”[24]

太虛大師兩篇著作,一共十六點對主宰“一神”思想破斥的內容,可謂是言詞犀利、義理深入、邏輯嚴謹、組織嚴密、針針見血、劍劍封喉,把“一神”主宰的思想批破得體無完膚,理無寸長,相信無論見者聞者都必定會有酣暢淋漓的感覺,而且會心悅誠服的接受“無神”觀點的教導。

 

三、破神的目的與利益

 

太虛大師爲什麽要批判基督教的“神”呢?根據他著作的文意可知,他不是爲了張揚已能,不是愛好爭辯,也不是爲了傳播佛教,更不是對基督教有所偏見,他是有觸而出,有感而發。他的目的,主要有如下兩點因素:

1)、首先,爲了破除迷信的愚執

太虛大師認爲,關於世界到底有沒有造物主,有沒有一個主宰者,在古代也許沒有多少人敢産生疑問,但是在現代,說無應該已經不是什麽問題。因爲越作學理的研究,對它的疑問也就越深。就連基督教最興盛而且是根祗所在的西方,自文藝復興後都逐漸失去了對上帝的熱情,大哲學家尼采甚至公然宣稱“上帝死了”。在人類文明高度發達的今天,還認爲有一個全知全能主宰一切的上帝,無疑是一種迷信,將成爲人類與世界進步的一大障礙。

可是,就是這個連它發源地都己認爲是虛僞的理論,自近代以來,隨著西方思想的東傳也在中華大地迅速傳播,造成許多無知者盲信盲從,形成大批愚昧的人群。清末造成國家半壁江山動蕩不安,無數城鎮鄉村化爲灰燼,無數民衆流離失所的“洪楊之亂”,指導思想就是迷信上帝天國的存在,並以上帝的子女而自欺欺人。除了流民起義借用上帝,還有相當多的人假借上帝之名堂而皇之招搖撞騙,欺瞞社會,禍害百姓。

太虛大師生逢中國的社會型態大轉折時期,親歷社會的紛呈亂象,目睹民衆的愚迷可悲,正是出於不忍衆生苦,不忍家國衰的“無緣大慈,同體大悲”的救世菩薩精神,發出了這獅子般的吼聲。如他在文中振聾發聵地說:“嗟夫!違理妄求,勞目晴而現翳華,積迷成信,執翳華而希翳果,世紛紛而言破迷信,顧滔滔而皆投迷網,從迷入迷,展益深迷,倒非爲是,淆僞爲誠,有幾人能灼然見迷信之所在而摧陷之、廓清之哉?”[25]太虛大師對“一神”主宰思想的破斥,帶有中國傳統士人濃郁的人文思想色彩,是一種敢於承擔的可貴精神。

2)、再者,爲了撥除不平等的根源

太虛大師爲什麽要說破除“一神”主宰的思想就是拔除不平等根源呢?其中有著重要的時代背景。

近代中國是一個飽受西方列強欺侮的時期。自從1840年鴉片戰爭到1900年八國聯軍攻佔北京這段時期,外國侵略者同中國訂立的各種不平等條約多達300多個,列強從中國先後勒索賠款達10幾億兩白銀,強迫中國開放的沿海和內陸的通商口岸有50多個;除割讓香港、臺灣、澎湖等沿海島嶼外,沙俄還在中國東北和西北吞併多達150多萬平方公里的土地;英、法、美、日、俄等國先後在中國17個城市開闢十幾處租界,將中國土地劃分爲多塊他們的勢力範圍;他們控制了中國的海關,在中國派駐軍隊,還壟斷交通、控制貿易、操縱經濟等等,從各個方面控制中國。他們的入侵使中國淪爲半封建半殖民地的社會,失去了獨立自主的權利,長期陷入了貧窮、落後的境地。[26]

在西方的侵略中,傳教的特權始終跟隨著每一個不平等條約,不信仰上帝的西方將軍們卻拼命要把上帝的信仰強植到中國來。[27]在強權的推動下,中國基督教勢力發展迅猛。以基督新教爲例,基督新教在華傳教士1900年爲1500人,1905年增至3445人,而到1919年則至6636人,20年中增加4倍。至1920年,單新教傳教士在中國就開設有693個傳教點,1037個佈道機構。而天主教發展更快,1870年中國天主教教徒有369,411人,1901年是720,540人,1920年中國天主教刊物《中華歸主》統計是1,971,189人,而到了1940年則至300萬人。[28]

傳教土以堅船利炮及不平等條約的特權爲後盾,以戰勝者的姿態在中國的土地上頤指氣使,有恃無恐,政治上驕橫,經濟上掠奪。他們竊取情報,霸佔田産,包庇教徒,魚肉鄉里,干預司法,欺壓百姓,橫行不法,成爲帝國主義侵略中國的幫兇和工具。1871年清政府的總理衙門在一份文件中就曾憤怒地指出這些不平。連西方學者賴德烈都說:在西方列強的庇護下,“中國基督教社團幾成國中之國,遍佈中國各地的飛地”。[29]

太虛大師1889年出生,成長的過程正值西方宗教對中國進行掠奪欺壓的年代,對當時基督教與西方列強狼狽爲奸欺壓中國人民的事實看得清清楚楚,他認爲當時中國的的“上帝”信仰無異於“西帝”信仰,是一切不平等的現象的根源,對此深惡痛絕,所以他極力批判“一神”的上帝信仰。他說:“持造物主之神說者,其言造物主之權力能力,都無限量,生殺予奪,賞罰苦樂,均可操縱之於股掌間,無論何人,胥不能不恭敬之,愛戴之,以仰其鼻息,而博其歡心,否則、便爲大逆不道,須永墮地獄,則剝奪人之自由,使人不能自由自立,不平等孰甚耶?此而頌之曰慈父,真不啻膜拜于專制魔王之下而稱之曰聖人也!”[30]

太虛大師認爲,自由與平等是人們本來應該具有的自然權利,僅就自由平等的思想來說,也不容有造物主的主宰之說。因爲不從根本上以解決世界到底有沒有造物主這個疑問,無神論的平等思想終是形同虛設,難以深入人心,自由平等思想與造物主的神學不能並存。

正是本著這樣的出發點,太虛大師說他破神的利益主要有兩點:

1)、拔除不平等根,增進人道現世的安樂

他認爲,所謂增進人間現世的幸福與安樂,不外乎相教相養、互愛互助之道,而擾亂破壞人間幸福的則是壓制與戰鬥兩種禍害。壓制擾亂人的內心,戰鬥傷害人的肢身,造成人道泯棼,天無寧日!壓制、戰鬥又皆依分別文野、尊卑、貴賤、勝劣、強弱等不平等現象而起。“一神”的迷信邪執如果摧破除盡,“則天(帝)不明、而鬼不神,不平等之根拔,彼依附不平等根之枝葉而起之擾亂破壞人道安樂等魔事,亦無所假託而自枯落矣!於是人道之安寧福樂乃漸成增進,循至實現禮運所謂大同之世。”[31]

2)、開正因緣路,使人擺脫愚昧困苦的障礙

所謂開正因緣路,就是讓人們認識到世間人事萬物的因緣真相,不再迷昧於邪見的思想觀念。太虛大師說:“浸假而有所謂上帝者,亦如夢幻而出生之一物耳,烏足以雲萬物之造主哉?以必無之理而強人以必信,其信之者非迷信而何?”[32]人的生、滅、老、死都是因緣所成,由有貪嗔癡的無明,從而導致業果相續,衆生相續,緣起無盡。世界雖有淨與穢的區別,美與醜的不同,有萬物森然羅列自成秩序,但它們並不是某種神力所致,實際也是人迷悟認識的差異造成。人們之所以時常生活在各種痛苦中不得解脫,就是煩惱、迷茫障礙了人的自心,不知道跟隨出苦的正確因緣路。如果衆生能息滅分別妄執,以曉知萬法唯心的真現量智而悟真性體,以通達萬物緣生的正比量智而識正因果,則迷昧迷茫就會轉爲覺悟,生死煩惱就得擺脫遠離。這一切都是靠的自己的力量,不是假借任何神力,這就是正確的因緣路。

太虛大師爲衆生所開的正因緣路,乍一看似乎只是佛教的思想,很容易讓人誤會爲是莊子所謂“此亦一是非,彼亦一是非”一類的“成見”,誤會爲排它揚佛的極端宗教主義,其實並非如此。太虛大師雖以佛學批判“一神”的上帝信仰,但最終的導途卻並不歸於佛教。他以政治的演化進程類比宗教,認爲宗教的發展首先要決離一神演化到無神,然後超越宗教的蕃蘺,最後歸至無教的人類大同世界。[33]由此可見,太虛大師雖然痛批“一神”上帝的思想,卻絕不是一個狹隘的宗教主義者,實在是一個偉大的思想家和哲學家,一個胸襟寬廣的宗教家。

太虛大師對於一神主宰思想的批判,就文章本身而言,說理深入,言而有理,批之有據,具有極強邏輯性和極高的思辨性,都是提升我們理性思辨的妙文佳作。就其時代意義而言,太虛大師對上帝的批判,無疑將給那些盲目接受西方而否定中國一切傳統的崇洋媚外者澆上一勺清醒的甘露,使他們脫離迷信返歸理性;同時,也讓飽受欺侮的國人看清楚了西方宗教當時在中國的負作用一面。佛教原本是無神的宗教,是人間的宗教,佛教宇宙觀認爲一切因緣生成,佛教人生觀主張命自我立,太虛大師對“一神”主宰的批判,必然會引起人們對佛教的重新思考,也必然會給迷茫的社會、脆弱的人生一個理性、堅強而光明的指引!這也就是太虛大師破神思想的現實意義之所在。

 

太虛大師對主宰“一神”思想的批判,將同他的佛教改革思想一樣光輝常在,成爲後人的指路明燈。最後,乙太虛大師自己的一句話作爲本文結語,以表本文的意向所在:“嗚呼!昏昏神府,魂魂迷都;窈冥恍忽,如有實無!執之一往,真性以蔽。廓然無神,願與法界衆生共脫是疑蒂!”[34]

 

成文於2005-1-10

修改於2005-8-5

 

 

 



[1] 关于太虚大师对“神”的种类划分,可见《破神执论》,《太虚大师全集》第41284页,太虚大师全书影印委员会印行。以下所引此书皆简称《全书》。

[2]见《破神执论》,全集》第41298页。

[3]全集》第41299页。还可以参考他《天神教之人界以上根据》(《全集》第41册)一文的内容,这篇文章主要就是谈主宰进与一般有情神的不同,同时也批判了造物的主宰神。

[4] 见《无神论》,《全集》第41286页。

[5]见《破神执论》,全集》第41302页。

[6]见《破神执论》,全集》第41303页。

[7]见《破神执论》,全集》第41303页。

[8]见《破神执论》,全集》第41303页。古代印度人传说,天帝常与魔王相斗战,所以会有头、肢、兵器等物从空而坠。基督教认为,上帝创造了人类始祖亚当和夏娃,让他们住守伊甸园,但他们违背上帝的意志偷食禁果,被发怒的上帝逐出了伊甸园,从此人类开始了带有原罪的艰难生活;并且到世界的末日之时,所有的人都要接受上帝的最终审判,善者升天堂,恶者下地狱。太虚大师此处所说就是指的这两事。

[9] 见《无神论》,《全集》第41288页。

[10] 见《圣经》<创世纪>第二章7节说:“耶和华上帝用尘土造人,将生气吹在他的鼻孔里,他就成了有灵的活人,名叫亚当”。1823节又说:“耶和华上帝说:‘那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他’。……耶和华上帝使他沉睡,于是取下他的一条肋骨,又把肉合起来。耶和华上帝就用那人身上所取的肋骨造一个女人”。

[11] 见《无神论》,《全集》第41288页。

[12] 见《无神论》,《全集》第41288页。

[13] 见《无神论》,《全集》第41288页。

[14] 见《无神论》,《全集》第41290页。

[15] 比如,亚当、夏娃伊甸园中偷食禁果,结果上帝勃然大怒,不但将他们逐出了园子,而且子孙后代永世受苦。该隐杀了亚伯,上帝发怒,让该隐接受土地的咒诅。人类争斗不止,上帝水淹世界,除他喜爱的挪亚一家外,悉皆毁灭。所多玛和蛾摩拉城的居民欲奸污天使化身的男子,被他用硫磺大火毁灭了两个城。摩西因为没有为两个儿子行割礼,上帝差点在返回埃及的途中将他杀死。如此事例《圣经》里数不胜数,举此可见一般。

[16] 见《无神论》,《全集》第41290页。

[17] 根据太虚大师在文中所述,他先作了《无神论》一文,发表之后,遭到了一些基督徒的攻击,这了进一步完善对“一神”主宰思想批判的理论,也为了反驳攻击他的基督徒,他接着写了《破神执论》一文。

[18] 见《破神执论》,《全集》第41313页。

[19] 见《破神执论》,《全集》第41313314页。

[20] 见《破神执论》,《全集》第41314页。此中“依”是依报,“正”是正报。佛学思想认为人类的世界由两部分构成,有情众生的根身与无情器界的环境。因为身体是生物生命的根本,也是人等作业轮回的主体,所以叫作正报;外在的山河大地等环境是生物生存的所依,又是人等作业轮回的依附,所以叫依报。依正二报合和才能组成纭纭众生生活的完整世界。

[21] 以上三段皆见《破神执论》,《全集》第41315页。

[22] 以上两段见《破神执论》,《全集》第41316页。

[23] 见《破神执论》,《全集》第41317页。

[24] 见《破神执论》,《全集》第41317318页。

[25] 见《破神执论》,《全集》第41318页。

[26]参考胡绳《从鸦片战争到五四运动》上册,人民出版社19816月版。

[27] 法国首任驻沪总领事敏体尼1848年在给法国公使的信中写道:“公使先生,我再重复对你说,这批传教士是法国将来在这里取得重要地位和成就的工具,我们的政府应该认真考虑如何保护他们。唉!我不是由于宗教热情,为他们说好话而偏坦他们;作为军人,在时代精神中成长的我,我自知知之甚少。但出于正义感和自尊心,出于维护祖国的荣誉,我认为保护他们是我们国家的利益所在。西方国家迟早会认真地过问中国事务,而我们的传教士必将为法国做出重大的贡献。至于商业方面,这些正直的人所做出的努力,早就该大受赞扬的了。”由此信可窥当时西方极力向中国输出上帝信仰的目的所在。史式因《江南传教史》第一卷,174页,上海译文出版社1983年版。

[28] 参考罗光《天主教在华传教史集》,台湾光启出版社等联合出版,1967年。

[29] 参考中国第一历史档案馆《清末教案》,第一卷,中华书局1996年。

[30] 见《无神论》,《全集》第41287页。

[31] 见《破神执论》,《全集》第41320页。

[32] 见《无神论》,《全集》第41291页。

[33]他说:“抑余常有一种理想,往来胸次而未尝吐之言说,因与无神论略有关系,请附及之:盖政治界与宗教界进化之比较量也。政治界之进化:由酋长而君主,由君主而共和,由共和而无治;宗教界之进化:由多神而一神,由一神而尚圣,由尚圣而无教;其进化之程,实有不期而同者。多神教如酋长政体,一神教如君主政体,显然易见,而不必辞费者也。共和政体,选贤任能之政体也。今世界大势,已骎骎趋向于共和,宗教而与之同时进化,亦必起宗教界之大革命,创多数之新宗教,与旧宗教相剧战,尽推翻一神、多神之宗教,而公择一最哲最圣、如某君所谓与道德学理合为一物者之宗教而共奉之。由之愈演愈进,世界底于大同,则政治既归政治,宗教亦复无教,即无神之佛教亦于以得兔忘睇、得鱼忘筌,而不复存其名词矣。无众生相,无世界相,无文字相,无语言相,无无相,无无无相,凡现社会之所谓有者,胥一切皆可以无之,不特无神已矣。”见《无神论》,《全集》第41294295页。

[34] 见《无神论》,《全集》第41295页。

-SIZE: 12pt; FONT-FAMILY: 宋体; mso-fareast-language: ZH-TW; mso-fareast-font-family: PMingLiU">2)、上帝的造作待不待它物?

太虛大師詰難說:你認爲惟獨上帝造生了一切事物,那麽造作的時候,只有唯一上帝沒有任何其他事物;還是假借其他事物而成就造作的呢?如果僅是唯有上帝絕對沒有其他相待的物質;那麽這個上帝即應該是無自無他,無內無外,無彼無此,無能無所,與一切事物合和無有二相的一個事物,也就是說除他之外沒有任何人或物了;既然天地萬物一合相,可是怎麽忽然間就有了你們這些人呢?怎麽忽然間有你們的思想與主張呢?而且,你們怎麽知道一合相的上帝造出了萬物呢?實在是沒有道理!

再者說,如果他是有待其他物質才能生能作的,那麽就如冶煉爐之所以能熔化礦物是由於相待有炭、銅等物質;也像工匠的能作器皿是相待斧、石之類。炭銅、斧石原本就與冶煉爐、工匠並存,並不是必須由冶煉爐、工匠創造才生起的。如此說來,你認爲一切事物只由唯一的天神所生所作,還是沒有道理!何況這樣造作的上帝能爲上帝,那麽冶煉爐、工匠就都應該是你們所所奉持的上帝了!

這裏,太虛大師用相待、不相待,推理出了上帝造作萬物的虛假性,上帝即不能造作,也就不能主宰萬物。

3)、上帝有沒有生前的階段?

基督教神學認爲,上帝在沒有造作萬物之前,是沒有天地萬物的,只有一個上帝的存在。上帝造生萬物,不相待任何物質,一切都是他自作自生。於是,太虛大師問道:那麽你的“一神”上帝,也有末生之時嗎?還是從來如此?

你的上帝如果是本來固有,常存而沒有未生之前的這個階段,而一切事物又唯由上帝造作,從不相待其餘的物質或人事;那麽上帝存在的同時也就有一切事物的存在;如此,一切事物也都不應該有未生前的階段。這樣,認爲一切事物有未生未作前的說法豈不是沒有絲毫道理可言了嘛!

如果說上帝也有未生前的階段,既然有所開始,就必然也有所終滅;這樣你的上帝就是有起滅不自在的事物之一了;他連自己都不能自主,還怎麽能主宰其餘的事物呢?這樣你的教理說上帝是不生不滅,全知全能,不就變得都沒有道理了嗎?

假設你說上帝雖然常存而不相待其他事物,可是卻待神心的喜樂情欲,這還不對。因爲上帝本來常存,天神心的喜樂情欲也當常時一致,自然而然不由相待生起,一切所造化者仍然還應如上所說與神同時存在。如果說上帝的喜樂情欲也由相待而起──就如同人待金錢而生貪愛,待貪愛金錢而犯盜竊──這仍是有待它物。既然他必須相待喜愛情欲,如果愛樂忽然間消失無有了(情欲是不常恒的),豈不是不能造生萬物了。這樣看來,上帝也不能自主,既無自主,你執上帝爲自在自由而且全知全能,都沒有道理了!

這裏,太虛大師從上帝有生無生這個兩難問題,推理出上帝不能造作,從而否定了上帝的權威性。

4)、上帝造人有知無知?

你說是上帝造出世間萬物,那麽請問,上帝在造生人類的時候,是自己有知隨心所造,還是盲冥無知偶然而造?

如果是自己了知而且隨心所欲來造作,那麽上帝所不喜歡的罪惡、殘廢、愚邪及不敬信之人,不是神所樂欲的,爲什麽還要把他們給造作出來呢?既然造出來了,就應當也讓他們同歸天堂樂園,可是卻對他們貶斥、苦罰、責難,不使他們常常同住樂園,這實在是沒有道理。況且,神自己不喜歡那些不敬信神的人卻還要製造出來,而這些人又必須要人勸慰才生敬信,上帝的這種作法,是無聊還是惡作劇?實在說不過去的事!

如果說上帝是由盲冥無知偶然造一切物,那就不是隨心所欲而造;猶如父母生子女,雖然想生英俊漂亮的子女,可是善惡與美醜卻並由不得自己。若神所造的人善與不善、敬與不敬參雜,則神也就應該不能普遍了知一切人的善惡;縱然知道了善惡,也應該不能隨心所欲的加以賞罰。這樣說來,一神教徒所說的信則必蒙神眷、信則得永生居樂園及神遍知十方三世都是缺乏可信憑據的!

這裏,透過造作之時有知、無知,太虛大師否定了上帝全知全能的這一特性。

5)、上帝也有造作者嗎?

太虛大師問:你說世間的一切事物都是由上帝主宰,那麽造作這些事物的“一神”上帝是不是另有個造作者呢?如果說有另一個造作統治者,而此造者還應該有另一個能造者,這樣輾轉上推,豈不是無窮無盡,永遠沒有邊際!這怎麽還能說是“一神”主宰呢?

如果說你的上帝是沒有別的造作者,既然上帝無造作能自生化,那麽一切事物也應該自然生化而不需上帝的宰治;而且我們也確實可見世間的人、物,不需任何外力,就自然任運的互生互化,自立自治。這樣看來,你所執的造萬物、宰萬物的上帝,實在是沒有什麽用處!

這裏,太虛大師從造作的生生無窮來質疑了上帝的創造與主宰性。

6)、上帝“天父”的稱號是實還是假名?

基督教徒常常稱他們的上帝爲“天父”,因爲上帝是一切的所生者。這裏問的是,上帝的這個稱呼是“真實”的,還是“榮譽”的呢?

太虛大師說,如果上帝真的是萬物的父親,父子必然應當是同類;那麽神爲人父應當是人,爲畜父應當是畜,爲蟲父應當是蟲,爲土父應當是土,總之是誰的父親就應和它名符其實。再者,如果只是人的父親,而不是物的父親,就不能名爲一切物的天父!況且,人的出生不獨只是父子相對待,還必須要父親與母親的合和而後才能生子女,有了子女才名爲父親,唯有父親沒有母親不能有子,也不得有“父親”的名稱;上帝獨自爲衆生之父,唯有天父,不待天母,豈有此理!世間不用母生而自然生長的只有一些水蝨蟲等單細胞動物,若說無母能生,這水蝨蟲等豈不也可以稱爲天父了!另外,對之稱呼父親的,必定是他直接所生的子女,若輾轉相隔了好幾代,則只能叫祖而不能稱父了;一神教成立千百年來,教徒傳了無數代,上帝早就應該是爺爺的祖爺的祖爺及至更遠的祖爺了,可是代代人都認他爲父,實在也不合常情。還有,如果唯父爲神,那麽你的親生父、我的親生父都當是神了,一切人親生父皆即是神;而你只讓親生你的人爲大家的神父,哪里說得通呢?因此,可以說上帝創造一切,爲一切父的理論是站不住腳的。

如果“天父”只是假名稱號,那麽它只不過如同小孩子玩剪茅爲劍的遊戲,草劍雖有劍名而沒有斷切的實用,也就不能當真。這樣,說“天父”上帝能生化一切物,讓人皈命、供敬、禮拜、祈禱,這實在是沒有意義的事情!

這裏,太虛大師從推理“天父”稱號的不成立,證明出了上帝存在的難以確定性。

7)、上帝爲“萬物主”的稱號是實是假?

因爲上帝創造了一切,基督教有時也把他尊稱爲“萬物之主”。太虛大師問道:所謂神是“萬物主”,是實在之主,還是假號之主?是同國權之主,還是同物權之主?是同主賓之主,還是主奴之主?

“主”的種類意義不外乎這些了,可惜所謂的“主”都是相待變更,遷換無常的,在這個世界上根本就沒有永遠不變的“主”。比如“主子”之主,對奴他是主,對更尊者他則是奴了;又如“君主”之主,在位他是國主,離位或被推翻,也可能是平民甚至奴隸;再如“物主“,物今日歸你可爲是主,明日屬他,則你就不得名它的主了。世間哪里有永遠屬於一個人的奴隸、國家、財物呢?

所乙太虛大師說:“若離物等對待,則必不得有所謂主;汝執汝別有一天神常爲萬物主者,遍世間皆無理可求!若謂此非世間可談之理,汝曹應不在世間說,但應歸汝天國樂園中說!”[18]大師的意思是說一切事物都是相待而有,造物主之實並不存在。造物主的實名不存,假名更不可能真實。既然如此,人們對所謂“造物主”的恭敬,禮拜,祈禱等,都可以說是毫無意義的事情。

這裏,太虛大師就稱號的實與假出發,證實了上帝是所謂“造物主”的欺騙性。

8)、上帝的人性與神性的矛盾。

根據分析基督教的理論可以知道,上帝既具有真常、普遍、實在等神的主宰特性,又具有與人一樣的言語行動等人事作爲,這樣的話就會造成一對難以調和的矛盾。

如太虛大師言:“所執之神,既擬人事言動作爲,起居飲食,則宛然是一高等動物而已。然則必有形表,必有壽限。有形表則必非唯一普遍,有壽限則必非實有常住。有形表則必有外延之量,必不得全知全能乎一切;有壽限必有壽命盡期,必不得永久爲父爲主乎一切。又既唯一、普遍、實在、常住,應更無餘,應更無生,應更無依,應更無爲,空間時間,彌滿充塞,直是唯此天神而已,如何現前分明有汝有我,有人有物,有諸事業,有諸變化?即諸事物應無分別,如何複執別有一神高處天上?如何複執別有一神能父能主,一切物皆爲彼所生所化所宰治?”[19]從太虛大師的話中可看出,上帝若要保持人性的形相,就會失去神性的特徵;要想維護神性的權威,就難以得到人間的生化。那麽,這樣一來,上帝自身就成了一個矛盾的和合體,既然他自身都是矛盾的,如何能夠創造出和諧的人間世界呢?

這裏,太虛大師從人性與神性這對不可調和的矛盾,揭穿了上帝的權威,使他的的神聖主宰成爲了無根之草。

9)、上帝自身的矛盾性

中國的老子說:“有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前後相隨。”這就是說,世間的一切都是相對相待的,沒有絕對的實存與不變。太虛大師認爲,正是因爲有人的不完善,才相對顯示出鬼神類衆生的優越。可是即便他們較人優越,也不是沒有生滅變異,不是沒有缺陷殘弱。如果其中一者作爲常、實、遍的超人,不說別的,但從其自身就存在著不可調和的矛盾性。因此太虛大師說:“神獨父獨主,全知全能,如何未生造前已有自身依正?且既唯一、普遍、實在、常住,父何所父,主何所主,能何所能,知何所知?亦複何獨,亦複何全?故彼所執事義,自相茅盾抵牾,無一可以成立。”[20]上帝既然是唯一無二的全知全能者,而且遍常地存在於一切,那麽他爲誰的“父”?爲誰的“主”?又怎麽有“能”、有“知”呢?如是諸多疑問,無一不是自相抵觸。這樣說來,上帝還是難以上人相信。

這裏,太虛大師從上帝自身特性中體現出來的矛盾揭露了一神理論的破綻。

10)、上帝的存在靠什麽來證明?

佛教認爲一般情況下,人們證明一項事物的存在或者證明一種知識的正確,不外三種知識來源,即現證、比推與傳聞。“現證”就是現前證知,大家都共同承認的事實;“比推”就是比較推理,依此事而推知彼事;傳聞就是耳朵聽聞到的人們的相互傳聞。太虛大師詰問:認爲有個唯一、實在、常住、普遍、獨父、獨主、全知、全能的上帝,是根據什麽來證明的呢?

太虛大師說:如果依據現證,你現在是人,我也是人,五官都相同,感覺也不異。人們的眼等五根所覺知的,不外色等五塵集合而形成的萬物的質料形象;內心自證知的,不外乎自已的心、情、想、思等念頭,自已內心所自證的念頭,既不能舉示於人,也不能說是天神。況且人人都有自證知的內心,憑什麽說你所證知的就是唯一別居於天上的“上帝”?在人所感覺的物象中,無論青黃、長短、香臭、冷熱等,按道理全都可以指出來讓大家曉知;但大衆所感覺的,只是色等諸物並沒有什麽天神之類;縱然是到了你所謂的天國,人所感覺到的,也應當只有色等諸物;色等諸物,有哪一種可以充當你所說的唯一、實在、常住、普遍、獨父、獨主、全知、全能於一切事物的“上帝”呢?所以,“則汝言於現證,略無依據明矣!”

依據比推,必須要必有一分的現證,才可以比推。如:若人的身體曾經火觸過,任何時候一見到火,即便沒有觸到,也會覺知火是熱的,說到火,哪怕是十方萬世的火,也可以推而比知它是熱的。又如,因爲知道我自己內心有主見,也就可以推而知道人人都有自己的主見。再如、因曾見到其他人死亡,因而能比知我乃至現生的所有人也都必定會死。而且靠比推而了知事物,不外以通常普遍的現象,推斷局部少量的事理。你所執的“一神”既然連現證都沒有依據,還冒充一、實、常、遍一切物,哪里是屬於局部事理?因此,“則汝言不得依據乎比推而立,明矣!”

就傳聞而言,如果說依據你自家的傳聞,你雖然也有古人流傳下來的經書說世間有神,但如我之類偏不信你經書所言而要破斥,就像現在我所說的你也不信;如若你相信我的所說,我也相信你的經書,就沒有諍議了;可是既然你與我還是有爭,那你就不能用你的經書爲憑據來要求我等不信之人。

如果說依據世間一般的書籍與傳說,那也不行,因爲世間說明有主宰“一神”的書籍與傳說畢竟占全部書籍與傳說不及萬分之一,不能根據這極少傳聞證明的事相否定絕大多數傳聞證明的事相;“故汝言不能依據乎傳聞而立。”[21]

大凡是事理、語言的成立,不出這三種方式了,可是現在用這三種方式不能證明上帝獨存,這足以說明執著“一神”上帝的理論是屬於虛假的。

太虛大師又說,如果你自認爲自己的話是誠實無欺無須證據的,我及世間人理所當然要信從;那麽現在我也不用依據,說我身是天神上帝,全知全能一切事物,你也應毫不懷疑地對我身信從、歸命、恭敬、禮拜祈禱!假如說你以我的話荒誕不經而不信,別人豈不是也不會相信你的話!故此,“汝曹誣世惑民而嘵嘵者,可以休矣!”

再者,基督教認爲上帝是十方萬世彌滿充塞,無窮無盡的。太虛大師說:既然到處唯是天神的體相、作用、知能,則就不應該容納其他一切的事物了,因爲其他事物都已與上帝是無法辨別的一體。這樣就無我、無你、無人、無物的分別。“牛肉、鳥糞與汝同神,唯神食神,食即不食,汝如何食牛肉不食鳥糞!豬羊、父母與汝同神,唯神殺神,殺即不殺,汝如何殺豬羊不殺父母!既有全知全能上帝直接而賞罰宰製一切物,人間倫理、功業、政策、學術等應皆可無;且不應有善惡是非。既有全知全能上帝直接而造作生成一切物,人間之父母、夫婦、農事、技工等應皆可無;且不應有苦樂罪福。故依汝教,則世間一切事物概當廢絕!”[22]

還有,你們說上帝是無所不在,無所不是,這樣一來,“敬即不敬,信即不信,神即不神,人即不人,汝奚從以必敬汝神勸人?天即不天,地即不地,生即不生,死即不死,汝奚從以永生天國誘人?人亦即神,獸亦即神,木亦即神,土亦即神,汝何偏執別有一神?古亦即神,今亦即神,東亦即神,西亦即神,汝何不執無非一神?且汝天神,直接自能治理教化,賞罰問答,來往上下,功守折攝,汝曹奚用堅結教體團,建立經儀,向人傳播,向人勸導,向人諍鬥,向人攻殺,故依汝言,則汝教一切事業,先當廢絕!”[23]

這裏,太虛大師從現證、比推、傳聞等三個方面推理,始終未能找出“一神”上帝存在的證據,由此可見,“一神”的說法實在令人難以接受。

最後,太虛大師總結指出,由以上諸條詰難,可知主宰的“一神”上帝是不可信的,如果一神教徒一定要說,這是全知全能的上帝所說的,不是平常人所能夠知曉,“則汝曹以不知爲知,妄以自信信人,可知唯是迷信,唯是誣世惑民。世非易誣,民非易惑,雖我愚昧,亦不受欺,況諸聰慧者乎!亦可以關爾之蠢口,結爾之笨舌矣!”[24]

太虛大師兩篇著作,一共十六點對主宰“一神”思想破斥的內容,可謂是言詞犀利、義理深入、邏輯嚴謹、組織嚴密、針針見血、劍劍封喉,把“一神”主宰的思想批破得體無完膚,理無寸長,相信無論見者聞者都必定會有酣暢淋漓的感覺,而且會心悅誠服的接受“無神”觀點的教導。

 

三、破神的目的與利益

 

太虛大師爲什麽要批判基督教的“神”呢?根據他著作的文意可知,他不是爲了張揚已能,不是愛好爭辯,也不是爲了傳播佛教,更不是對基督教有所偏見,他是有觸而出,有感而發。他的目的,主要有如下兩點因素:

1)、首先,爲了破除迷信的愚執

太虛大師認爲,關於世界到底有沒有造物主,有沒有一個主宰者,在古代也許沒有多少人敢産生疑問,但是在現代,說無應該已經不是什麽問題。因爲越作學理的研究,對它的疑問也就越深。就連基督教最興盛而且是根祗所在的西方,自文藝復興後都逐漸失去了對上帝的熱情,大哲學家尼采甚至公然宣稱“上帝死了”。在人類文明高度發達的今天,還認爲有一個全知全能主宰一切的上帝,無疑是一種迷信,將成爲人類與世界進步的一大障礙。

可是,就是這個連它發源地都己認爲是虛僞的理論,自近代以來,隨著西方思想的東傳也在中華大地迅速傳播,造成許多無知者盲信盲從,形成大批愚昧的人群。清末造成國家半壁江山動蕩不安,無數城鎮鄉村化爲灰燼,無數民衆流離失所的“洪楊之亂”,指導思想就是迷信上帝天國的存在,並以上帝的子女而自欺欺人。除了流民起義借用上帝,還有相當多的人假借上帝之名堂而皇之招搖撞騙,欺瞞社會,禍害百姓。

太虛大師生逢中國的社會型態大轉折時期,親歷社會的紛呈亂象,目睹民衆的愚迷可悲,正是出於不忍衆生苦,不忍家國衰的“無緣大慈,同體大悲”的救世菩薩精神,發出了這獅子般的吼聲。如他在文中振聾發聵地說:“嗟夫!違理妄求,勞目晴而現翳華,積迷成信,執翳華而希翳果,世紛紛而言破迷信,顧滔滔而皆投迷網,從迷入迷,展益深迷,倒非爲是,淆僞爲誠,有幾人能灼然見迷信之所在而摧陷之、廓清之哉?”[25]太虛大師對“一神”主宰思想的破斥,帶有中國傳統士人濃郁的人文思想色彩,是一種敢於承擔的可貴精神。

2)、再者,爲了撥除不平等的根源

太虛大師爲什麽要說破除“一神”主宰的思想就是拔除不平等根源呢?其中有著重要的時代背景。

近代中國是一個飽受西方列強欺侮的時期。自從1840年鴉片戰爭到1900年八國聯軍攻佔北京這段時期,外國侵略者同中國訂立的各種不平等條約多達300多個,列強從中國先後勒索賠款達10幾億兩白銀,強迫中國開放的沿海和內陸的通商口岸有50多個;除割讓香港、臺灣、澎湖等沿海島嶼外,沙俄還在中國東北和西北吞併多達150多萬平方公里的土地;英、法、美、日、俄等國先後在中國17個城市開闢十幾處租界,將中國土地劃分爲多塊他們的勢力範圍;他們控制了中國的海關,在中國派駐軍隊,還壟斷交通、控制貿易、操縱經濟等等,從各個方面控制中國。他們的入侵使中國淪爲半封建半殖民地的社會,失去了獨立自主的權利,長期陷入了貧窮、落後的境地。[26]

在西方的侵略中,傳教的特權始終跟隨著每一個不平等條約,不信仰上帝的西方將軍們卻拼命要把上帝的信仰強植到中國來。[27]在強權的推動下,中國基督教勢力發展迅猛。以基督新教爲例,基督新教在華傳教士1900年爲1500人,1905年增至3445人,而到1919年則至6636人,20年中增加4倍。至1920年,單新教傳教士在中國就開設有693個傳教點,1037個佈道機構。而天主教發展更快,1870年中國天主教教徒有369,411人,1901年是720,540人,1920年中國天主教刊物《中華歸主》統計是1,971,189人,而到了1940年則至300萬人。[28]

傳教土以堅船利炮及不平等條約的特權爲後盾,以戰勝者的姿態在中國的土地上頤指氣使,有恃無恐,政治上驕橫,經濟上掠奪。他們竊取情報,霸佔田産,包庇教徒,魚肉鄉里,干預司法,欺壓百姓,橫行不法,成爲帝國主義侵略中國的幫兇和工具。1871年清政府的總理衙門在一份文件中就曾憤怒地指出這些不平。連西方學者賴德烈都說:在西方列強的庇護下,“中國基督教社團幾成國中之國,遍佈中國各地的飛地”。[29]

太虛大師1889年出生,成長的過程正值西方宗教對中國進行掠奪欺壓的年代,對當時基督教與西方列強狼狽爲奸欺壓中國人民的事實看得清清楚楚,他認爲當時中國的的“上帝”信仰無異於“西帝”信仰,是一切不平等的現象的根源,對此深惡痛絕,所以他極力批判“一神”的上帝信仰。他說:“持造物主之神說者,其言造物主之權力能力,都無限量,生殺予奪,賞罰苦樂,均可操縱之於股掌間,無論何人,胥不能不恭敬之,愛戴之,以仰其鼻息,而博其歡心,否則、便爲大逆不道,須永墮地獄,則剝奪人之自由,使人不能自由自立,不平等孰甚耶?此而頌之曰慈父,真不啻膜拜于專制魔王之下而稱之曰聖人也!”[30]

太虛大師認爲,自由與平等是人們本來應該具有的自然權利,僅就自由平等的思想來說,也不容有造物主的主宰之說。因爲不從根本上以解決世界到底有沒有造物主這個疑問,無神論的平等思想終是形同虛設,難以深入人心,自由平等思想與造物主的神學不能並存。

正是本著這樣的出發點,太虛大師說他破神的利益主要有兩點:

1)、拔除不平等根,增進人道現世的安樂

他認爲,所謂增進人間現世的幸福與安樂,不外乎相教相養、互愛互助之道,而擾亂破壞人間幸福的則是壓制與戰鬥兩種禍害。壓制擾亂人的內心,戰鬥傷害人的肢身,造成人道泯棼,天無寧日!壓制、戰鬥又皆依分別文野、尊卑、貴賤、勝劣、強弱等不平等現象而起。“一神”的迷信邪執如果摧破除盡,“則天(帝)不明、而鬼不神,不平等之根拔,彼依附不平等根之枝葉而起之擾亂破壞人道安樂等魔事,亦無所假託而自枯落矣!於是人道之安寧福樂乃漸成增進,循至實現禮運所謂大同之世。”[31]

2)、開正因緣路,使人擺脫愚昧困苦的障礙

所謂開正因緣路,就是讓人們認識到世間人事萬物的因緣真相,不再迷昧於邪見的思想觀念。太虛大師說:“浸假而有所謂上帝者,亦如夢幻而出生之一物耳,烏足以雲萬物之造主哉?以必無之理而強人以必信,其信之者非迷信而何?”[32]人的生、滅、老、死都是因緣所成,由有貪嗔癡的無明,從而導致業果相續,衆生相續,緣起無盡。世界雖有淨與穢的區別,美與醜的不同,有萬物森然羅列自成秩序,但它們並不是某種神力所致,實際也是人迷悟認識的差異造成。人們之所以時常生活在各種痛苦中不得解脫,就是煩惱、迷茫障礙了人的自心,不知道跟隨出苦的正確因緣路。如果衆生能息滅分別妄執,以曉知萬法唯心的真現量智而悟真性體,以通達萬物緣生的正比量智而識正因果,則迷昧迷茫就會轉爲覺悟,生死煩惱就得擺脫遠離。這一切都是靠的自己的力量,不是假借任何神力,這就是正確的因緣路。

太虛大師爲衆生所開的正因緣路,乍一看似乎只是佛教的思想,很容易讓人誤會爲是莊子所謂“此亦一是非,彼亦一是非”一類的“成見”,誤會爲排它揚佛的極端宗教主義,其實並非如此。太虛大師雖以佛學批判“一神”的上帝信仰,但最終的導途卻並不歸於佛教。他以政治的演化進程類比宗教,認爲宗教的發展首先要決離一神演化到無神,然後超越宗教的蕃蘺,最後歸至無教的人類大同世界。[33]由此可見,太虛大師雖然痛批“一神”上帝的思想,卻絕不是一個狹隘的宗教主義者,實在是一個偉大的思想家和哲學家,一個胸襟寬廣的宗教家。

太虛大師對於一神主宰思想的批判,就文章本身而言,說理深入,言而有理,批之有據,具有極強邏輯性和極高的思辨性,都是提升我們理性思辨的妙文佳作。就其時代意義而言,太虛大師對上帝的批判,無疑將給那些盲目接受西方而否定中國一切傳統的崇洋媚外者澆上一勺清醒的甘露,使他們脫離迷信返歸理性;同時,也讓飽受欺侮的國人看清楚了西方宗教當時在中國的負作用一面。佛教原本是無神的宗教,是人間的宗教,佛教宇宙觀認爲一切因緣生成,佛教人生觀主張命自我立,太虛大師對“一神”主宰的批判,必然會引起人們對佛教的重新思考,也必然會給迷茫的社會、脆弱的人生一個理性、堅強而光明的指引!這也就是太虛大師破神思想的現實意義之所在。

 

太虛大師對主宰“一神”思想的批判,將同他的佛教改革思想一樣光輝常在,成爲後人的指路明燈。最後,乙太虛大師自己的一句話作爲本文結語,以表本文的意向所在:“嗚呼!昏昏神府,魂魂迷都;窈冥恍忽,如有實無!執之一往,真性以蔽。廓然無神,願與法界衆生共脫是疑蒂!”[34]

 

成文於2005-1-10

修改於2005-8-5

 

 

 



[1] 关于太虚大师对“神”的种类划分,可见《破神执论》,《太虚大师全集》第41284页,太虚大师全书影印委员会印行。以下所引此书皆简称《全书》。

[2]见《破神执论》,全集》第41298页。

[3]全集》第41299页。还可以参考他《天神教之人界以上根据》(《全集》第41册)一文的内容,这篇文章主要就是谈主宰进与一般有情神的不同,同时也批判了造物的主宰神。

[4] 见《无神论》,《全集》第41286页。

[5]见《破神执论》,全集》第41302页。

[6]见《破神执论》,全集》第41303页。

[7]见《破神执论》,全集》第41303页。

[8]见《破神执论》,全集》第41303页。古代印度人传说,天帝常与魔王相斗战,所以会有头、肢、兵器等物从空而坠。基督教认为,上帝创造了人类始祖亚当和夏娃,让他们住守伊甸园,但他们违背上帝的意志偷食禁果,被发怒的上帝逐出了伊甸园,从此人类开始了带有原罪的艰难生活;并且到世界的末日之时,所有的人都要接受上帝的最终审判,善者升天堂,恶者下地狱。太虚大师此处所说就是指的这两事。

[9] 见《无神论》,《全集》第41288页。

[10] 见《圣经》<创世纪>第二章7节说:“耶和华上帝用尘土造人,将生气吹在他的鼻孔里,他就成了有灵的活人,名叫亚当”。1823节又说:“耶和华上帝说:‘那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他’。……耶和华上帝使他沉睡,于是取下他的一条肋骨,又把肉合起来。耶和华上帝就用那人身上所取的肋骨造一个女人”。

[11] 见《无神论》,《全集》第41288页。

[12] 见《无神论》,《全集》第41288页。

[13] 见《无神论》,《全集》第41288页。

[14] 见《无神论》,《全集》第41290页。

[15] 比如,亚当、夏娃伊甸园中偷食禁果,结果上帝勃然大怒,不但将他们逐出了园子,而且子孙后代永世受苦。该隐杀了亚伯,上帝发怒,让该隐接受土地的咒诅。人类争斗不止,上帝水淹世界,除他喜爱的挪亚一家外,悉皆毁灭。所多玛和蛾摩拉城的居民欲奸污天使化身的男子,被他用硫磺大火毁灭了两个城。摩西因为没有为两个儿子行割礼,上帝差点在返回埃及的途中将他杀死。如此事例《圣经》里数不胜数,举此可见一般。

[16] 见《无神论》,《全集》第41290页。

[17] 根据太虚大师在文中所述,他先作了《无神论》一文,发表之后,遭到了一些基督徒的攻击,这了进一步完善对“一神”主宰思想批判的理论,也为了反驳攻击他的基督徒,他接着写了《破神执论》一文。

[18] 见《破神执论》,《全集》第41313页。

[19] 见《破神执论》,《全集》第41313314页。

[20] 见《破神执论》,《全集》第41314页。此中“依”是依报,“正”是正报。佛学思想认为人类的世界由两部分构成,有情众生的根身与无情器界的环境。因为身体是生物生命的根本,也是人等作业轮回的主体,所以叫作正报;外在的山河大地等环境是生物生存的所依,又是人等作业轮回的依附,所以叫依报。依正二报合和才能组成纭纭众生生活的完整世界。

[21] 以上三段皆见《破神执论》,《全集》第41315页。

[22] 以上两段见《破神执论》,《全集》第41316页。

[23] 见《破神执论》,《全集》第41317页。

[24] 见《破神执论》,《全集》第41317318页。

[25] 见《破神执论》,《全集》第41318页。

[26]参考胡绳《从鸦片战争到五四运动》上册,人民出版社19816月版。

[27] 法国首任驻沪总领事敏体尼1848年在给法国公使的信中写道:“公使先生,我再重复对你说,这批传教士是法国将来在这里取得重要地位和成就的工具,我们的政府应该认真考虑如何保护他们。唉!我不是由于宗教热情,为他们说好话而偏坦他们;作为军人,在时代精神中成长的我,我自知知之甚少。但出于正义感和自尊心,出于维护祖国的荣誉,我认为保护他们是我们国家的利益所在。西方国家迟早会认真地过问中国事务,而我们的传教士必将为法国做出重大的贡献。至于商业方面,这些正直的人所做出的努力,早就该大受赞扬的了。”由此信可窥当时西方极力向中国输出上帝信仰的目的所在。史式因《江南传教史》第一卷,174页,上海译文出版社1983年版。

[28] 参考罗光《天主教在华传教史集》,台湾光启出版社等联合出版,1967年。

[29] 参考中国第一历史档案馆《清末教案》,第一卷,中华书局1996年。

[30] 见《无神论》,《全集》第41287页。

[31] 见《破神执论》,《全集》第41320页。

[32] 见《无神论》,《全集》第41291页。

[33]他说:“抑余常有一种理想,往来胸次而未尝吐之言说,因与无神论略有关系,请附及之:盖政治界与宗教界进化之比较量也。政治界之进化:由酋长而君主,由君主而共和,由共和而无治;宗教界之进化:由多神而一神,由一神而尚圣,由尚圣而无教;其进化之程,实有不期而同者。多神教如酋长政体,一神教如君主政体,显然易见,而不必辞费者也。共和政体,选贤任能之政体也。今世界大势,已骎骎趋向于共和,宗教而与之同时进化,亦必起宗教界之大革命,创多数之新宗教,与旧宗教相剧战,尽推翻一神、多神之宗教,而公择一最哲最圣、如某君所谓与道德学理合为一物者之宗教而共奉之。由之愈演愈进,世界底于大同,则政治既归政治,宗教亦复无教,即无神之佛教亦于以得兔忘睇、得鱼忘筌,而不复存其名词矣。无众生相,无世界相,无文字相,无语言相,无无相,无无无相,凡现社会之所谓有者,胥一切皆可以无之,不特无神已矣。”见《无神论》,《全集》第41294295页。

[34] 见《无神论》,《全集》第41295页。

 


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